Yo no estoy dispuesto a entregar mis armas en caso de que todos lo hagan. Yo me haré morir con los pocos que me acompañan porque es preferible hacernos morir como rebeldes y no vivir como esclavos. (Augusto César Sandino).

lunes, 21 de noviembre de 2011

PUEBLOS INDÍGENAS DE LA REP. BOLIVARIANA DE VENEZUELA



Un pueblo indígena es un grupo humano diferenciado, que habita en espacio geográfico, posee características culturales propias y una historia común.
Se cree que el hombre apareció en el territorio que hoy conocemos como Venezuela, hace unos 16.000 años. Esta población había llegado por el Sur, de la región del Amazonas, por el Oeste, de los Andes y por el Norte, del Caribe.
Según el antropólogo Miguel Acosta Saignes, existían las nueve áreas culturales siguientes:
·                     Andes Venezolanos con los Timoto-Cuicas
·                     Caribes occidentales con los Pemones, Bobures y Motilones
·                     Cuenca del lago de Maracaibo con los Goajiros, que eran recolectores y pescadores
·                     Arawacos Occidentales que comprendían los Caquetíos de Falcón, Lara y Yaracuy y se extendían en el sur hasta los llanos
·                     En Lara los Jirajara-Ayamán y los Gayones
·                     Los Caribes del Oriente (De allí viene el nombre del equipo de Beisbol Venezolano) desde la Península de Paria hasta Borburata (Cerca de Puerto Cabello en el estado Carabobo)
·                     En los llanos y en el delta del Orinoco (Waraos), el área de los recolectores, pescadores y cazadores de los llanos
·                     Los Otomacos, Guanos, Taparitas y Yaruros en la desembocadura del Apure en el Orinoco
·                     En la Guayana Venezolana, al sur del Orinoco, los Caribes nómadas (aquellos que no viven en un lugar fijo, sino que se desplazan de una zona a otra)
Se estima que había entre 350 mil y 500 mil habitantes, siendo el área andina la más poblada (Timoto-cuicas), gracias al avance de la agricultura.
En nuestro país, al igual que el resto del continente americano, habitan diversos pueblos indígenas, los cuales son descendientes de todas aquellas comunidades que poblaron originariamente el continente americano y constituyen un factor fundamental de nuestra identidad. La existencia de los pueblos indígenas en nuestro país antecede a la llegada de los primeros europeos y por ende, a la formación de estados nacionales.
Cuando llegaron los europeos al territorio que hoy es Venezuela, había una gran heterogeneidad de pueblos indígenas, pero ante la invasión, conquista y colonización, y a pesar de que defendieron sus tierras y sus vidas, muchas de estas poblaciones desaparecieron, a causa del exterminio, la esclavitud, por las guerras desencadenadas, por epidemias y enfermedades y por asimilación a la población global. Sin embargo, otras sobrevivieron hasta el día de hoy, manteniendo sus formas de organización, costumbres y tradiciones e idiomas propios.
La población indígena venezolana en la actualidad, alcanza alrededor de 183.000 habitantes (CENSO 2001), todos agrupados en 28 grupos étnicos, los cuales están divididos en 3 familias lingüísticas:
ARAWACK  O ARAUACA
En Venezuela, las lenguas “Arawak” o “Arahuac”, son las más numerosas, entre ellas se encuentran: el “wayuu (guajiro) y el “añú” (paraujano) en el Estado Zulia; el “lokonó” o “arawako”, en el Estado Delta Amacuro; el “tsaage” o “piapoko”, el “kurrin”, el “baniva”, el “yavitero”, el “wakena” o “guarekena” y el “baré”, en el Estado Amazonas.

CARIBE
Entre las lenguas “Caribes” se encuentran: el “yukpa” (yucpa) y “japrería”, en el estado Zulia; el “kariña”, en los Estados Anzoátegui, Bolívar, Monagas y Sucre; el “pemón”, en el Estado Bolívar; el “mapoyo” y el “yekuana”, en los estados Bolívar y Amazonas; el “yabarana”, en el Estado Amazonas. También están el “maquiritare”, el “acahuayo” y el “chaima”.
CHIBCHA
Está representada por el pueblo “barí”, en el Estado Zulia y la etnia los “tunebo” quienes ocasionalmente aparecen en la frontera colombo-venezolana.
Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas indígenas independientes, tales como: el “warao”, el “sape” y “arutaní”, el “sanemá”, el “yanomami”, el “jivi” o “guajivo”, el “jiwi” o “cuiba”, el “piaroa”, el “puinave”, el “maco” (parecido al piaroa), el “sáliva”, y el “pume” o “yaruro”.
No se debe excluir la llamada “Zona en Reclamación” ya que, también, existen otras etnias pertenecientes a la familia “Arawak” como el “wapishana, y la familia “Caribe” como el “akawayo”, el “patámona”, el “makushí”, el “kariña” y el “waiwai




CARACTERISTICAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE VENEZUELA

I.                   Familia Caribe

1.      Kariña, galibi, kari`ña - gentilicio propio - Kariña

Ubicación Geográfica.

Dispersa en el centro –sur del Estado Anzoátegui, norte del Estado Bolívar, en las riberas del río Orinoco (estados Bolívar, Apure y Delta Amacuro) y en el Estado Monagas, también se ubican en la zona de la Guayana Francesa, área costera de Guyana y Surinam donde son llamadas Galibi.

Población según el Censo Indígena Nacional Año 2002: 16.686 personas.

Forma de vida, familia-matrimonio y organización social.

Son sedentarios, practican la monogamia y la poliginia con familias extensivas.

Vestimenta, vivienda y grado de aculturación.

Presentan un alto nivel de aculturación que influye en su pensar, sentir y actuar, por eso combinan los elementos socioculturales, religiosos y lingüísticos autóctonos con lo criollo occidental, la falda típica y la vestimenta occidental, la choza de palma y la vivienda rural o casa típica del campesinado de Venezuela de dos aguas hecha de bahareque, madera techo de zinc o palma.
Los ancianos siguen practicando y transmitiendo su lengua, creencias religiosas ancestrales, costumbres, tradiciones y otros elementos culturales, los niños y jóvenes estudian y se preparan para guiar los destinos de los pueblos en pro de la defensa de sus derechos y valores.

Economía.

Basada en el cultivo de conuco, como medio de subsistencia. También cultivan el maíz y el sorgo en mayor proporción, en la recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, cazan, pescan en los ríos, Mar Caribe y Océano Atlántico. Practican la ganadería vacuna y porcina, la avicultura, cestería, cerámica y los excedentes se comercializan de manera normal porque conocen y practican el sistema monetario nacional. La división del trabajo depende del grado de aculturación: los preparados se incorporaron al aparato productivo a nivel manual, técnico, universitario,
Doméstico y otros con la remuneración y los beneficios contemplados en la ley, los que viven en sus comunidades autóctonas siguen trabajando de forma tradicional regidos por sus creencias religiosas, cultura y realidad, tomando en cuenta la edad y el sexo.

Es importante mencionar que misioneros católicos, instituciones universitarias y culturales, así como los profesionales descendientes han trabajado de manera conjunta en la revitalización del idioma y la cultura con un haber de varios libros de texto, informativos, de referencia, diccionarios y otros, como apoyo a la educación intercultural bilingüe, en defensa de los derechos y valores de la población indígena en Venezuela.
El sociólogo kariña- chaima Rómulo Isaiás Brito es uno de esos apóstoles
Que han trabajado incansablemente y actualmente disfruta complacido los
Logros obtenidos a través del esfuerzo conjunto, constancia y talento.

2.      Panare, E´ ñiapá - gentilicio propio - Eñepá.

Ubicación geográfica y población.

Habitan en la región del extremo occidental del Estado Bolívar entre los ríos Cuchivero y Guaniapo. Debido a la penetración económica foránea han sido despojados de sus territorios ancestrales, obligándolos a dispersarse a lugares lejanos y de difícil acceso como las selvas y llanuras adyacentes:
Norte del Estado Amazonas en el Municipio Manapiare y oeste del Estado Apure, estableciendo intercambios y comunicación con las etnias yekuana, jiwi, joti, yabarana, piaroa, yaruro-pumé y otras.
Presenta una población aproximada de 4.207 personas (censo 2.000)

Forma de Vida, Familia- Matrimonio y Organización Social.

Son sedentarios y seminómadas, su estadía depende de los recursos naturales y económicos que les brinda cada lugar. Son monogámicos y poligínicos con familias extensivas, en proceso de aculturación debido al contacto con la sociedad criolla en el trabajo, intercambio comercial de sus productos del conuco, recolección silvestre, cestería y otros.

Vestimentas y Viviendas.

Combinan la vivienda y la vestimenta de acuerdo al grado de aculturación.

• Vivienda autóctona: churuata grande y multifamiliar en la selva, churuata pequeña y unifamiliar en la sabana y otra choza provisional selvática de dos aguas y palma.

• Vivienda criolla: casa rural, típica del campesinado: de dos aguas, bahareque, madera techo de palma o zinc, pero de inmediato construyen al lado la típica churuata circular, espaciosa y como centro de socialización familiar.

Usan el guayuco o taparrabo combinándola con la vestimenta criolla, por eso es frecuente observar a los panare en guayuco o con vestimenta occidental manejando motos, bicicletas y bongos con motores fuera de borda, aunque en sus actividades la tradicional curiara y las largas caminatas son típicas en sus trabajos diarios.

Debido al contacto con las etnias vecinas y criollas practican el bilingüismo y multilingüismo (panare-español, panare-joti, panare-pairoa, panare jiwi y otros). Están en proceso de aculturación absorbidos por la cultura occidental y etnias vecinas�� mestizaje: préstamos culturales, lingüísticos y religiosos.
Economía.

Depende del grado de aculturación, en las comunidades el trabajo se organiza de acuerdo a la edad y el sexo, cultivan el conuco, cazan, pescan, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, trabajan muy bien la cestería ofreciendo sus hermosas y vistosas wapas (cestas), tallan la madera, practican la hilandería, también participan temporalmente en los cultivos de algodón, patillas y otros.
Su trabajo, vida y realidad siguen regidos por sus creencias ancestrales que continúan trasmitiendo los adultos y ancianos gradualmente. El excedente de su esfuerzo y trabajo (producto de la pesca, caza, conuco, recolección y otros), lo intercambian a través de trueque o comercio normal porque conocen y practican el sistema monetario nacional.

3.      Mapoyo, wanay,  gentilicio propio Mapoyo.

Ubicación Geográfica y Población Censo I.N.V año 2000.

Pueblo ubicado en el Municipio Cedeño y en la población La Urbana en el Estado Bolívar, con una población aproximada 365 personas.

Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son sedentarios, monogámicos y exógamos, con un alto grado de aculturación.

Vestimenta y Vivienda.

Visten como cualquier criollo, combinando lo autóctono con la innovación occidental, viven en casas rectangulares y techo de dos aguas, con paredes de bahareque y techo de palma o zinc. Presentan un alto grado de aculturación, comparten con las etnias vecinas de los Estados de Apure y Amazonas, de ahí se deriva la influencia multiétnica, religiosa, lingüística y cultural, porque además de la cultura occidental y el idioma español reciben el cúmulo cultural mencionado de los pueblos vecinos, absorbiéndolos gradualmente porque son minoría. Sin una revitalización lingüística y recuperación cultural se corre el riesgo de su total extinción como pueblo.

Economía.

Trabajan el conuco, cazan, pescan, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, practican la cerámica, cestería, cría de aves y animales domésticos en pequeña escala, dividen el trabajo de acuerdo a la edad y sexo, los excedentes los intercambian a través del trueque y comercio normal. Los más aculturados que han estudiado, trabajan de acuerdo a la profesión manual, técnica y universitaria en las instituciones, estos en su mayoría emigraron hacia las ciudades y otros estados del país.





4. Yabarana, guiquiro, yawahana - gentilicio propio -Yawarana.

Ubicación Geográfica y Población

Pueblo asentado en los Municipios de Manapiare (San Juan de Manapiare) y Atures del Estado Amazonas de Venezuela. Presenta una población aproximada de 292 personas (Censo I.N en Venezuela año 2000).

Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son sedentarios y seminómadas, con un alto grado de aculturación, monogámicos, poligínicos (endogamia), con familia extendida, residencia patrilocal. Combinan los elementos religiosos, culturales y lingüísticos autóctonos con la innovación criolla y la influencia de etnias vecinas especialmente con los piaroa. Practican el bilingüismo y multilingüismo: yabarana, español-yabarana-piaroa y otros).
El idioma yabarana presenta dos variedades dialectales divergentes: el orechicano y el guaiquiare.

Vestimenta y Vivienda.

Visten como los criollos, habitan en churuatas construidas con madera y palma, también en vivienda rural y casa tradicional campesina de dos aguas con techo de palma o zinc, paredes de bahareque, bloques y cemento, esto varía de acuerdo al grado de aculturación.

Economía.

Cazan, pescan, cultivan el conuco, practican la cestería, el tallado de madera, recolectan frutos y elementos naturales, participan en la explotación de los recursos forestales de la región como: fibra de cumare, chiquichiqui, palmas, bejucos, madera, caucho, pendare, balatá y otros.
Crían aves y animales domésticos en menor escala; el trabajo en las comunidades es dividido de acuerdo a la edad y el sexo y la vida está impregnada de sus creencias ancestrales, pero los que han emigrado y estudiado desempeñan cargos en las diversas instituciones a nivel manual, técnico o profesionales de nivel superior.

5. Makiritare, Yekwana - gentilicio propio - Yekuana.

Ubicación Geográfica y Población.

Etnia ubicada en los Estados Amazonas y Bolívar, en el norte de la Serranía Paríma, Alto Ventuari y sus afluentes, hoya del río Cunucunuma, Padamo, Contínamo, cuenca de los ríos Caura, Erebato y Paragua.
Presentan una población aproximada de 6.523 personas (Censo I.N.V año 2000)



Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son sedentarios, seminómadas, con una organización social de familias extensivas, siendo la familia nuclear la base social, con residencia patrilocal, con matrimonios monogámico y poligínico (exogamia). Presentan un alto nivel de aculturación debido al contacto con la sociedad criolla (misioneros, profesionales, colombianos, brasileños, guyaneses, etc), también con las etnias vecinas: yanomami, joti y otras.

Vestimenta y Vivienda.

Esto depende del grado de aculturación por eso combinan el vestuario, la vivienda rural, la típica campesina, con el guayuco, la churuata circular unifamiliar y la comunal. Practican el bilingüismo: yekuana-español, yekuana-inglés, yekuana joti, yekuana- yanomami y otros.

Economía.

Cultivan el conuco, recolectan frutos silvestres y elementos naturales, participan en la explotación de los recursos forestales de la región, en las excursiones científicas y limítrofes, cazan, pescan, tallan la madera, construyen de troncos de árboles los famosos bongos (canoas) makiritare, practican las cesterías elaborando las wapas y otras cestas. Incursionan en la cría del ganado (búfalos), abejas de donde obtienen la miel permitiéndolos organizar pequeñas empresas.
Los adultos y ancianos son los encargados de seguir transmitiendo sus creencias ancestrales, lengua, costumbres, tradiciones y otros elementos culturales que impregnan el sentir, pensar y actuaciones de los yekuana.
Son de contextura fuertes, activos, capaces de realizar grandes esfuerzos físicos como trasladar pesadas rocas y cargas en largas caminatas por las selvas y ríos porque son buenos navegantes y caminantes, viajeros incansables que llegan hasta Brasil y las Guayanas, por eso son llamados los “fenicios de la selva”.
Los descendientes están en un proceso de preparación y transición, los que han estudiado se incorporan al aparato productivo, pero siguen en contacto con sus comunidades y raíces, erradicando gradualmente la vergüenza étnica y logrando gradualmente el pluralismo cultural, lingüístico, religiosos y social ya que es una numerosa población con una tendencia poblacional ascendente.

6. Acawai, akawai, acaguayo - gentilicio propio-Arawako.
Patamona y macushi- makuchi.

Ubicación Geográfica y Población según Censo año 2000.

Etnias poco estudiadas y casi extintas de origen Caribe, ubicadas en el Estado Bolívar territorio fronterizo entre Venezuela, Guyana y Brasil, también en la parte oriental de la zona habitada por los pemones en el Río Cuyuní, Branco y Rupununi. Presenta una población aproximada de:
Akawayos: 218 personas.
Macuchi: 83 personas.

7. Motilón. Gentilicio propio Yukpa.

Presentan las variedades dialectales siguientes: macoìta, irapa y Japreria

Ubicación Geográfica y Población.

Etnia ubicada en el norte de la Sierra de Perijá del Estado Zulia de Venezuela, entre la zona limítrofe de Venezuela y Colombia. También en los ríos Palmar en el norte y Tucuco al sur.
Presenta una población aproximada de 7.522 personas (según Censo I.N.V. año 2000).

Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son sedentarios, seminómadas, con matrimonios monogámicos y poligínicos, presentan familias extensivas y un alto nivel de aculturación.

Vestimenta y Vivienda.

La vestimenta y vivienda dependen el grado de aculturación aunque combinan lo autóctono con la innovación criolla, como el guayuco con el vestuario occidental, la choza de dos aguas hecha de palma, con la vivienda rural.

Economía.

Cultivan el conuco, la pesca, caza, recolección de frutas silvestres y otros elementos naturales, tallan la madera, practican la cestería, hilandería, cría de aves, animales domésticos, ganado y caballos en menor escala. En las comunidades la vida se rige por las creencias religiosas y culturales ancestrales, administrando el trabajo de acuerdo a la edad y el sexo, los que han estudiado se van incorporando gradualmente en el aparato productivo. Los excedentes del trabajo los intercambian a través de trueque y comercio normal porque conocen y practican los sistemas monetarios de Venezuela y Colombia.
El idioma Yukpa presenta las variedades dialectales siguientes: japreria, irapa y macoíta.
Debido al despojo de sus tierras ancestrales por las compañías petroleras, forestales, ganaderas, agrícolas y eléctricas (Represa el Diluvio en la Sierra de Períja) los yukpa, japrerias y demás etnias han emigrado a otros lugares lejanos como el caso específico de los japrerias ubicado en los pastizales de la hacienda el Totumo.
Las etnias ubicadas en la línea fronteriza de Colombia, Venezuela, Brasil y Guyana enfrentan graves problemas tales como: la guerrilla, el narcotráfico, el contrabando, minería ilegal, hampa común y otros.



II. Familia Chibcha.

Esta numerosa familia lingüística habitaba la zona septentrional de Sudamérica, Andes de Colombia, Centro América, Andes Ecuatorianos, norte y este de Colombia, extremo occidental de Apure y en la Sierra de Perijá del estado Zulia de Venezuela.

1.      Tunebo - üwa

Ubicación Geográfica y Población.

Etnia ubicada en la vertiente oriental andina colombiana en los ríos Casanare y Arauca, occidente del Estado Apure y en el río Arauca (parte venezolana). Presentan una población aproximada de 11 personas (Censo I.N.V. año 2000). Es una etnia e idioma casi extintos, se están investigando, estudiando con miras a revitalizarlos.

2.      Barí, Dobokubi, Motilón.

Ubicación Geográfica y Población

Etnia asentada en la zona meridional de la Sierra de Perijá, en contacto al norte con los yukpa y al sur con el río Catatumbo, región fronteriza de Colombia y Venezuela, por eso se desplazan por el río Oro, sur- este del lago de Maracaibo siendo un cauce natural que separa a ambos países.
Es un idioma poco estudiado debido a su lejana ubicación geográfica y de difícil acceso. Viven de manera aislada habitan en chozas de forma piramidal en cumbrera rectangular cubierta de palma, usan guayuco y traje criollo. Según el censo I.N.V año 2000 presentan población aproximada de personas.


Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son selváticos, seminómadas, con matrimonios monogámicos y poligínicos (endogamia), con familias extensivas, administran el trabajo de acuerdo a la edad, el sexo, grado de aculturación y preparación profesional (manual, técnico o superior). Se encuentran en proceso de aculturación y extinción.

Economía.

El medio de subsistencia se centra en el cultivo de conuco, la pesca, caza, recolección de elementos naturales, tallan la madera, practican la hilandería, cestería, cría de aves y animales domésticos en menor escala.
Intercambian los excedentes de trabajo a través del trueque y de manera comercial normal. Los ancianos y adultos siguen transmitiendo los elementos culturales, creencias religiosas ancestrales y lengua.



III. Familia Lingüística Arawaka.

1.      Guajiro - Gentilicio Propio - Wayuú.

Ubicación Geográfica, Población según Censo I.N.V año 2000 , Forma
de Vida, Vivienda y Vestimenta.

Es el pueblo más numeroso de Venezuela con una población aproximada de 293.777 personas, ubicado entre Venezuela y Colombia. En Venezuela se ubican en el Estado Zulia en los municipios Mara, Colón y Páez también en las poblaciones de Paraguaipoa, Sinamaica, barrios de la Ciudad de Maracaibo y costa occidental del Lago de Maracaibo.
Son sedentarios y seminómadas, presentan un alto grado de aculturación debido al contacto con las etnias vecinas, criollos venezolanos, colombianos y otros extranjeros (misioneros, investigadores, personal de las industrias petroleras, madereras, ganaderas y otras asentadas en la región). Por eso combinan los elementos de la religión, cultura y lengua con lo criollo, vistiendo el guayuco, la manta y otros atuendos Wayuú con el vestuario occidental, también la vivienda varia de acuerdo a ese nivel de aculturación y ubicación geográfica como en el caso de la baja Guajira donde las construyen con palmas de cocoteros y madera, pero en la alta y desértica Guajira la hacen con barro mezclado con pasto y el techo con corazón de cardones ( yoto´ ojolo) y los que emigraron a las ciudades habitan en viviendas normales criollas (rural, del típico campesinado rectangular de dos aguas, unifamiliar, y multifamiliar, también de bloques, zinc, cementos y otros elementos criollos actuales ). Otros se ubican en apartamentos y quintas.

Matrimonio, Familia y Organización Social.

Son monogámicos, poligínicos prevaleciendo el matriarcado, la organización social está formada por clanes matrilocales constituido por varias familias nucleares.
Los ancianos y adultos en las comunidades siguen practicando y transmitiendo su lengua, creencias religiosas, tradiciones y costumbres a las nuevas generaciones, gracias a ellos, a los profesionales descendientes, misioneros e investigadores se han podido elaborar libros de texto, recreativos, informativos, de referencia y la versión al idioma Wayunaiki de la Constitución Nacional de Venezuela del año 1999, publicada en el año 2000, siendo la primera en le mundo en ser traducida totalmente a un idioma indígena.

Los Wayuú no conocen fronteras por eso conviven en Colombia y Venezuela, cruzando los límites en la Guajira, por la Sierra de Perijá y otros lugares del Estado Zulia, han sufrido las desalojos de sus tierras ancestrales a consecuencia de la penetración de industrias como las petroleras, petroquímicas, madereras, ganaderas, agrícolas etc., también las delimitaciones fronterizas han sido otro elemento de confusión para el valiente wayuú. Es frecuente el bilingüismo y multilingüismo en esta etnia a consecuencia del contacto con las otras poblaciones indígenas vecinas como los yukpa, japreria, macoíta y barí, con el criollo y extranjeros.



Economía.

Está centrada en la cría del ganado porcino, vacuno, ovino, en el trabajo de la cerámica, cestería, hilado, tejidos de tapices, chinchorros, hamacas, alpargatas, en el comercio informal, la agricultura en la región del sur en menor escala, trabajan en las haciendas esporádicamente. Los descendientes que han estudiado laboran en las instituciones privadas y oficiales de acuerdo a su especialidad (manual, técnica, y universitaria).
El Wayuú defiende sus valores y derechos resistiendo gradualmente el etnocida proceso de poblamiento, progreso y evolución de Venezuela, combinando lo original con la innovación occidental, pero están revitalizando el idioma y recuperando sus creencias religiosas y cultura a pesar del intenso mestizaje sufrido.
Intercambian sus excedentes a través del trueque y comercio directo normal porque conocen y practican los sistemas monetarios de Venezuela y Colombia, donde transitan y viven.

2.      Paraujano.  Gentilicio propio - Añú.

Ubicación Geográfica, Población, Forma de Vida, Grado de
Aculturación, Vivienda y Vestimenta.

Pueblo emparentado con el wayuú- guajiro, ubicado en el Estado Zulia, en la laguna de Sinamaica, en la región norte, islas de Toas, y San Carlos.
Presentan un alto grado de aculturación debido al contacto con las etnias vecinas y población criolla.
Son sedentarios, combinan los elementos autóctonos con lo criollo, visten de manera normal con trajes occidentales, habitan los palafitos rectangulares con techos de dos aguas, utilizan el bahareque, madera, bejucos, palmas, tallos largos como horcones básicos en el agua, esos materiales originales han sido reemplazados gradualmente por estructuras de hierro, cemento, zinc y otros.

Matrimonio, Familia y Organización Social.

La pesca es una de las actividades básicas que realizan en la laguna de Sinamaica, el excedente lo venden en los puertos de Cuervito y otros lugares, también extraen y comercian el aceite de coco, la enea a los ganaderos y tubérculos, aprovechando el beneficio turístico de la laguna y zona. Practican la cerámica, cestería y tapicería.
Es una etnia poco investigada y estudiada a pesar del esfuerzo de los descendientes, investigadores, especialmente el proyecto revitalizador presentado por el Dr. Esteban Emilio Monsoyi y la Licenciada Arelis Barbella en la Dirección de Literatura del CONAC, cuya ejecución seria provechosa porque se recuperaría un cúmulo valioso de los elementos culturales, las creencias ancestrales y se revitalizaría el idioma añú, un gran aporte para la educación intercultural bilingüe.
Presentan una población aproximada de 11.205 personas.



3.- Piapaco, enagua, dzáze, tsáse.  Gentilicio propio - Piapako.

Ubicación Geográfica, Población, Forma de Vida, Vivienda y
Vestimenta.

Etnia dispersa en la zona de los municipios Atures, y Atabapo del Estado Amazona de Venezuela, también en los llanos orientales colombianos entre los  ríos Vichada y Guaviare. En la región colombiana habita el mayor número de hablantes.

Presentan una población aproximada de 1.939 personas y un alto grado de aculturación por eso combinan lo autóctono con lo criollo.
Son sedentarios y seminómadas, viven en churuatas (chozas) circular construidas con palmas, bejucos y madera, también en viviendas rurales, casas típicas del campesinado con base rectangular, techo de dos aguas, paredes bahareques, bloques etc. Visten similar al criollo.

Matrimonio, Familia y Organización Social.

La familia nuclear es la base social, practican monogamia (exogamia), la organización social esta organizada por familias extensas, con residencia patrilocal, el trabajo se divide de acuerdo a la edad, sexo y el grado de preparación profesional (manual, técnico y superior).

Economía.

Cultivan el conuco, participan en la explotación de los recursos forestales de la región como: fibras de cumare, chiquichiqui, también bejucos, palmas, maderas, caucho, balatá y otros. Trabajan la cestería tallada en madera, la cerámica, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, crían aves y animales domésticos en pequeña escala.
Intercambian los excedentes del trabajo a través del trueque con las etnias vecinas y de manera comercial directa con los criollos.
Los investigadores, misioneros y descendientes han logrado elaborar libros de textos, glosarios, informativos y religiosos.

4.- Baniva, bani´ iwa, baníiwa.  Gentilicio propio - Baniva.

Ubicación Geográfica, Población, Forma de Vida, Vivienda y
Vestimenta.

Etnia ubicada en el Estado Amazonas de Venezuela, en las poblaciones de Maroa, Guainía, Casiquiare, Atabapo y pequeños núcleos en el Estado Bolívar. También en las márgenes de los ríos Xie, Isana y Akí en Brasil.
Presentan una población aproximada de 2.408 personas, un alto grado de aculturación y en peligro de extinción, debido al contacto con los criollos y otras etnias vecinas, por eso combinan los elementos autóctonos con la innovación occidental.
Son sedentarios, seminómadas, visten como los criollos, viven en churuatas (chozas) circulares, también en viviendas rurales y casas normales como los occidentales.
Matrimonio, Familia y Organización Social.

Practican la monogamia (exogamia local) patrilocal, con familias extendidas y residencia patrilocal.

Economía.

La economía esta basada en la práctica del conuco, la pesca, la caza, recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, participan en la extracción de los recursos forestales de la región como: fibras, bejucos, maderas, palmas, caucho, pendare y otros. Trabajan la cestería, tallado en madera, elaboran armas como arcos, cerbatanas y flechas. Crían aves y animales domésticos en menor escala, los excedentes del trabajo los venden de manera directa.
Los misioneros, investigadores y población baniva han logrado realizar textos, glosarios y otros materiales instruccionales como apoyo a la educación intercultural bilingüe y revitalización del idioma baniva.

5.- Warekena, warekjena, guarequena, walekena.  Gentilicio propio -
Warekena.

Ubicación Geográfica, Población según Censo I.N.V año 2000 , Forma
de Vida, Grado de Aculturación, Vivienda y Vestimenta.

Etnia que habita en las regiones del Río Negro, Atabapo, Orinoco, Casiquiare, Guainía, en las poblaciones de San Miguel, Guzmán Blanco, las Isletas, Moroa y otras del Estado Amazonas de Venezuela. Presentan una población aproximada de 513 personas y un alto grado de aculturación por eso combinan los elementos autóctonos con los criollos.
Son sedentarios y seminómadas, visten como los criollos, viven en churuatas circulares con techo de palmas, en viviendas rurales y casas normales criollas.

Matrimonio, Familia y Organización Social.

Practican la unión monogámica (exogamia), con familias extendidas y la familia nuclear es la base social.

Economía.

Basada en la pesca, caza, recolección de frutos silvestres y elementos naturales, cultivo del conuco, participan en la extracción de los recursos forestales de la región, trabajan la cestería, crían aves y animales domésticos en menor escala, los excedentes del trabajo los comercian con los demás etnia y con los criollos.
Practican el bilingüismo y multilingüismo (warekena, español y otras lenguas indígenas vecinas). Se han elaborado glosarios, libros de texto, informativos y de referencias gracias al esfuerzo y constancia de los investigadores, misioneros y población warekena.


6.- Baré, balé, baale  Gentilicio propio - Baré

Ubicación Geográfica, Población según Censo I.N.V año 2000, Forma
de Vida, Grado de Aculturación, Vivienda y Vestimenta.

Etnia ubicada en las cuencas hidrográficas de los ríos de Amazonas, Negro, Guainía y Casiquiare, entre los países Brasil, Venezuela y Colombia, especialmente en los pueblos de San Carlos de río Negro, Santa Rosa de Amanadona, Santa Lucía y otros.
Presentan un alto grado de aculturación y una población aproximada de 2.815 personas, son sedentarios seminómadas, visten similar al criollo, viven en churuatas (chozas) circulares viven con techo de dos aguas construidas con palmas, bahareque, maderas y otros elementos. También en vivienda rural y normal criolla.

Economía

Basada en el cultivo del conuco, la pesca, caza, recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, participan en la extracción de los recursos forestales de la región, empluman wapas (cestas), tejen chinchorros de cumare, realizan las flautas y tambores sus instrumentos musicales, tallan la madera, elaboran cestas, esteras, sebucanes, mapires, y catumares. Crían animales domésticos y aves en menor escala, los excedentes los venden directamente.
La emigración de las etnias arawakas hacia Puerto Ayacucho y otros estados del país ha sido masiva, dejando la fronteras desprotegidas y sus zonas ancestrales abandonadas en busca de oportunidades de trabajo, estudios, asistencia médica y mejor vida.
Los descendientes que han estudiado se han incorporado al aparato productivo en todo el país, inclusive en el exterior.

7. Kurripako, Curripaco  Gentilicio propio - Kurripako.

Ubicación Geográfica, Población según Censo I.N.V año 2000, Forma
de Vida, Grado de Aculturación, Vivienda y Vestimenta.

Étnia asentada entre los ríos Negro, Guainía, Atabapo y Orinoco de los países Venezuela y Colombia. Presentan un alto grado de aculturación y una población aproximada de 4.925 personas.
Son sedentarios y seminómadas, viven en churuatas (chozas), en vivienda rural y normal criolla, visten, actúan y piensan como un criollo.
Combinan los elementos autóctonos con la innovación occidental, se ha producido un intenso mestizaje entre las etnias kurripako, yeral, puinave y banina, mas influencia criolla.

Matrimonio, Familia y Organización Social

Practican la monogamia y poliginia (exogamia), la organización social está formada por familias extensivas y la familia nuclear es la base de la sociedad, practican el bilingüismo y multilingüismo (kurripaco, español, kurripako- baniva, kurripako- puinave, kuripako- yeral etc).
El éxodo kurripako también ha sido significativo, por eso los descendientes que viven en las ciudades se han preparado e incorporados al aparato productivo y sociedad criolla, en cambio los pocos que se quedaron en las comunidades originales siguen practicando y transmitiendo sus creencias religiosas, lengua y cultura, colaborando con los docentes kurripako, misioneros e investigadores permitiendo la revitalización del idioma a través de libros de textos , informativos, de referencias, glosarios y religiosos.

Economía.

Los jóvenes que estudian y regresan a las comunidades desempeñan cargos de docentes, enfermeros y otros, los demás trabajan de manera tradicional dividiendo el trabajo de acuerdo a la edad y el sexo. Cultivan el conuco, recolectan elementos naturales, participan en la explotación de los recursos forestales de la región, cazan, pescan, practican la cerámica y la cestería, crían aves y animales domésticos en menor escala e intercambian los productos a través del comercio normal directo.

IV. Familia Tupi-Guaraní.

1.      Yeral, Tochipa, Ñengatú. Gentilicio propio  Yeral.

Ubicación Geográfica, Población y Forma de Vida.

Fue una familia lingüística numerosa dispersa anteriormente desde Brasil, Bolivia, Paraguay, río de la Plata, las Guayanas y el sur de Venezuela.
El idioma yeral es proveniente del norte de Brasil y de la familia lingüística tupí- guaraní con el cual se evangelizó y educó la población indígena de esa zona. Ese idioma recibió influencias de otros idiomas indígenas como: kurripako, baré, baniva, warekena y del portugués. En los Yeral es frecuente el bilingüismo y multilingüismo por los contactos con las etnias vecinas y criollos de los países mencionados.
Según el censo I.N.V del año 2000 presentan una población aproximada de 1.294 personas.
Etnia e idioma en proceso de extinción, aunque en Brasil se conserva un importante cúmulo lingüístico y cultural yeral en los libros y material instruccional utilizados en la educación y evangelización indígena en la extensa zona mencionada.
Son sedentarios, seminómadas, con matrimonios monogámicos y poligínicos (exogamia), con familias extensiva pero la nuclear es la base de la sociedad, el trabajo se divide de acuerdo a la edad, el sexo, nivel de aculturación y preparación intelectual (manual, técnico, administrativo, y superior). Habitan en viviendas como los criollos con techos de palma y zinc, paredes de bahareque o bloque.

Economía.

Cultivan el conuco, pescan, cazan, recolectan elementos naturales,
participan en la explotación forestal de la región como: fibras de
chiquichiqui, cumare, madera, bejucos, palmas, caucho, pendare etc.
También tallan la madera, practican la cestería, anteriormente emplumaban
muy bien las wapas (cestas con plumas de aves) y tejían chinchorros de
cumare similar a los arawaco.

V. Etnias y Lenguas no Clasificadas:

Jiwi (cuiva, amorua, sicuani y chiricoín), yaruro-pumé, yanomami, huattujja-piaroa, puinava, arutuní o uruak, yanomami y warao.

1.      Jiwi, Guahibo, Guajbo, Guácharo - gentilicio propio - Jiwi.

Ubicación Geográfica y Población según Censo I.N.V. año 2000.

Presentan 4 subgrupos: kuiva, amorua, sicuani, y chirimoya.
Pueblo que habita la amplia zona de los llanos y bosque de Venezuela y Colombia, sur del Estado Apure, nor-occidente del Estado Amazonas, alrededor de San Juan de Manapire, en los ríos Vichada, Tuparro, Tomo, Meta, Capanaparo y curso del río Orinoco.

Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son seminómadas y sedentarios con matrimonio monogámico y poligínico (exogamia local), con familia extensiva dividiendo el trabajo de acuerdo al nivel de aculturación y preparación profesional (manual, técnico, administrativo, comercial y superior).

Vestimenta y Vivienda.

Presentan un alto grado de aculturación debido al contacto con las etnias adyacentes, países vecinos, población criolla nacional e internacional.
Combinan lo autóctono con lo criollo por eso visten como criollos, habitan las chozas tradicionales, la vivienda rural y criolla.

Economía.

La economía se centra en el cultivo del conuco, cazan, pescan, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, tallan la madera, practican la cerámica, cestería, cría de aves, animales domésticos y ganadería en menor escala, participan en la explotación de los recursos forestales de la región en el turismo y otras actividades .Los excedentes del trabajo lo intercambian a través del trueque y el comercio normal.
Los descendientes Jiwi estudian, se preparan e incorporan a las diversas instituciones del país, los adultos y ancianos siguen transmitiendo el cúmulo cultural y lingüístico, gracias a ese empeño y a que los especialistas y misioneros han elaborado libros de texto, recreativos, de información, y diccionarios que apoyan la revitalización lingüística de esa etnia.



2.      Yanomami, Guaica, Guajaripo - gentilicio propio Yanomami.

Ubicación Geográfica y Población.

Presentan 4 subgrupo = yanoama, sanemá, shamataré y casapare-niman.
Etnia dispersa en la extensa zona entre Venezuela, Brasil y Guyana, en los ríos Orinoco, Ocamo, Padamo, Matacuni, Mavaca, Siapa en el Estado Amazonas, Ríos Caura y Paragua en el Estado Bolívar también en los Ríos Parima, Uraricuera, Catrimani, Demeni, Padawiri y otros en territorio Brasileño.
Población aproximada de 12.324 personas (según Censo I.N.V. año 2000).

Forma de Vida, Familia-Matrimonio y Organización Social.

Son seminómadas y sedentarios con matrimonio monogámico y poligínico (exogamia local), con familia extensiva y residencia patrilocal.
Vestimenta Vivienda y Nivel de Aculturación.
Viven aislados, selváticos en lento proceso de aculturación debido al contacto con otras etnias vecinas como la yekuana, joti, y otras, también con los occidentales (misioneros europeos, norteamericanos, brasileños, guayaneses etc).
Visten el guayuco y el traje criollo eso depende el grado de aculturación.
Viven en chozas (shabono) construidas de palma y madera con techo de una agua, también construyen pequeñas chozas en la selva cuando se alejan a realizar trabajos (caza, pesca, recolección y otros).

Economía.

El trabajo se realiza de acuerdo al nivel de aculturación, los que viven tradicionalmente en las comunidades clasifican el trabajo tomando en cuenta la edad y el sexo, cultivan el tradicional conuco, cazan, pescan, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, practican la cestería de manera rudimentaria, intercambian los excedentes de trabajo con las etnias vecinas y criollos a través de trueque también de manera normal directa.
Existen 4 subgrupos yanomami: yanoama, senemá, shamataré y casapareniman.
Los Yanomami más aculturados trabajan según el nivel de preparación manual, técnica, docente, enfermería y otros, combinando gradualmente lo autóctono con lo criollo.
Su lejana y poco accesible ubicación geográfica, más su ferocidad anterior favoreció la conservación de sus costumbres creencias ancestrales, lengua, tradiciones y otros elementos cultural y lingüístico.
Gracias al esfuerzo y dedicación de los misioneros, profesionales y a los descendientes se han elaborado libros de textos, religiosos, informativos, de referencia e importantes glosarios, es una de las etnias mas investigadas a pesar de su ubicación geográfica. Practican el bilingüismo y multilingüismo debido al contacto con las otras etnias vecinas, países limítrofes, criollos nacionales y extranjeros. A pesar de esa influencia siguen conservando todos sus elementos culturales, religiosos lingüísticos, por eso la vida y el trabajo yanomami giran alrededor de sus creencias ancestrales.
Senemá población aproximada Censo I.N.V año 2000 es de 3.035 personas.

3.      Piaroa, Dearuwa, Wu´tjuja - gentilicio propio - Huattuja.

Ubicación Geográfica, Grado de Aculturación, Población y Forma de
Vida.

Etnia ubicada en el nor-occidente del Estado Amazonas en los ríos Orinoco, Manapiare, Suapure, Ventuari y en el Distrito Cedeño del Estado Bolívar en Venezuela. Población aproximada es de 14.494 personas.
Son selváticos, viven aislados, sedentarios, seminómadas, están en un lento proceso de aculturación, debido a su temperamento introvertido, egocéntrico y cerrado.

Matrimonio, Familia, Organización Social, Vivienda y Vestimenta.

Practican la unión monogámica y poligínica (exogamia local), con familias extensivas residencia patrilocal, visten con guayuco y ropa criolla, habitan en churuata comunal circular con una sola puerta, una apertura en el techo de madera y cubierta de palma totalmente, la vivienda piaroa es simular a su temperamento cerrado e introvertido y conservador cuidadoso de lo suyo.
Combinan la tradicional churuata con la vivienda rural y casa campesina.
Su vida y realidad están influenciadas por sus creencias ancestrales, la lejana y poco accesible ubicación geográfica más su temperamento introvertido les han permitido conservar su lengua, cultura y creencias ancestrales.

Economía.

La economía en las comunidades Piaroa se sustenta en el cultivo del conuco, recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, participan en la explotación de los recursos forestales de la región como: fibras de chiquichiqui, cumare y otros, también madera bejucos, palmas etc.
Cazan, pescan, practican la cestería, hilandería, cerámica, tallan la madera, la ganadería, cría de aves y animales domésticos en pequeña escala, los excedentes lo intercambiaban a través del trueque y de manera comercial directa. Dividen esos trabajos de acuerdo a la edad y el sexo, los descendientes Piaroa se han venido preparando por eso hoy cuentan con docentes, enfermeros, motoristas y otras profesiones que combinan con sus roles tradicionales.
Practican el bilingüismo y multilingüismo como consecuencia del contacto con las etnias adyacentes, países vecinos y cultura occidental como: piaroa- español, piaroa yabarana, piaroa- mako y otras.
Es una etnia poco estudiada e investigada de ahí deriva la escasa información bibliográfica al respecto. Gracias al esfuerzo de los misioneros, especialistas, investigadores y descendencia piaroa se ha logrado realizar libros religiosos, de texto, informativos y glosarios monolingües y bilingüespiaroa-español.
Los Piaroa comparten un inmenso mestizaje con los mako y yabarana.



4.      Puinave

Ubicación Geográfica, Población y Forma de Vida.

Etnia situada entre Colombia y Venezuela en las cuencas de los ríos Inirida y Guaviare, alrededor de San Fernando de Atabapo. Presentan una población aproximada de 1.307 personas, son sedentarios y seminómadas, su estada depende de los recursos que bien le brinda la naturaleza y las oportunidades de trabajo.

Matrimonio, Familia, Organización Social, Vivienda, Vestimenta y Nivel
de Aculturación.

La familia nuclear es la base social, practican la unión monogámica y poligínica (exogamia), la organización social está constituida por familias extensivas y con residencia patrilocal.
Combinan el guayuco con el traje criollo, viven en casa tradicionales con techos de dos aguas hechas de palma. Se encuentran en un intenso proceso de aculturación y en peligro de extinción, a causa del contacto con las demás etnias de la región, criollos colombianos, venezolanos y otros, eso ocasiona el mestizaje, bilingüismo y multilingüismo.

Economía.

Basada en el cultivo del conuco, recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, participan en la explotación de los recursos forestales de la región como: la manaca, el ceje, palmas, bejucos, madera y otros, también cazan, pescan, practican el hilado, la cestería, el tallado de madera, crían aves y animales domésticos en menor escala, intercambian los productos a través del trueque y comercio directo.

5.      Yuana, hodi, Joti,  Gentilicio propio - Yuana.

Ubicación Geográfica, Población y Forma de Vida.

Pueblo ubicado en los Estados Bolívar, y Amazonas, en la zona selvática de los ríos Kaima, Cuchivero, Parucito y Asita.
Las características básicas y el sistema sonoro del idioma yuana son similares al yanomami, pero aun no se ha aprobado el parentesco y filiación. Viven aislados, son seminómadas y selváticos.

Matrimonio, Familia, Organización Social, Vivienda y Vestimenta.

Practican las uniones monogámicas y poligínicas (exogamia local), con familias extensivas, residencia patrilocal, organizados en bandas. Visten rudimentarios guayucos, habitan de manera temporal en chozas hechas de palmas, madera y bejucos de forma oblinga. Tienen contacto con los yekuana, yanomami, y panare que son etnias más numerosas y mejor organizadas por eso los están absorbiendo gradualmente.
Étnia aislada, selvática y original en un intenso proceso de absorción por las tres etnias mencionadas y en extinción.
Economía.

El trabajo es dividido de acuerdo a la edad y el sexo, la débil economía se sustenta en el cultivo tradicional del conuco, la recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, cazan pescan, hacen rusticas cestas, hilan el algodón silvestre, intercambian sus productos a través del trueque con los yekuana, panare y yanomami.

6. Warao, warraus, warras, waraus, ligüitique, tibibis, chaguan, faraute,
palomo, mariusa, guaraúno y guaraoto.

Ubicación Geográfica, Población y Forma de Vida.

Pueblo numeroso que habita en el oriente venezolano en los Estados Delta
Amacuro, Sucre, Monagas, especialmente en los caños afluentes del río Orinoco en el Delta y Guayana.
Presenta una población aproximada de 36.028 personas, con un alto grado de aculturación debido al contacto con las etnias vecinas, misioneros, investigadores y demás criollos venezolanos y extranjeros, también a su importante y estratégica ubicación geográfica, salida al mundo a través del Delta del Orinoco hacia el Océano Atlántico. Siendo sedentarios y se seminómadas.
Los ancianos y adultos siguen practicando en su hábitat sus creencias ancestrales, costumbres, tradiciones, lengua y demás elementos culturales, aunque debido al despojo y contaminación de sus lugares originales por las compañías petroleras, madereras, arroceras, del cogollo de palmas y otros han ocasionado el éxodo Warao hacia las ciudades donde practican la mendicidad y a otros lugares de la misma región.

Matrimonio, Familia, Organización Social, Vivienda y Vestimenta.

Presentan uniones monogámicas y poligínicas (exogamia), con familias extensivas, visten guayucos y traje normal criollo, viven en palafitos, vivienda rural y la típica casa del campesinado venezolano, combinan los elementos autóctonos con lo criollo-occidental y eso depende del grado de aculturación.

Economía.

El trabajo se divide de acuerdo al grado de aculturación, los que viven en sus comunidades lo administran tomando en consideración la edad, el sexo y nivel de estudio, manual, técnico-profesional superior. Practican el conuco, recolección de frutos silvestres y otros elementos naturales, pescan, cazan, tallan la madera, practican la cestería, cultivan el arroz, crían ganado porcino, vacuno, animales domésticos y aves todo en pequeña escala, intercambian sus productos con las otras etnias y criollos a través del comercio directo.
Gracias al esfuerzo de los misioneros, investigadores y descendientes se han elaborado libros de texto, diccionarios, informativos y otros.



7.      Yaruro, capuruchano, chiricoa  Gentilicio propio - Pumé.

Ubicación Geográfica, Población según y Forma de Vida.

Pueblo radicado en el Estado Apure entre los ríos Cunaviche, Guachara, Capanaparo, Cinaruco y Reicito. Presentan un alto grado de aculturación, con una población aproximada de 8.222 personas (Censo I.N.V. año 2000), siendo sedentarios y seminómadas.

Matrimonio, Familia, Organización Social, Vivienda y Vestimenta.

Practican la monogamia, poliginia, con familia extensiva, la familia nuclear es la base de la sociedad, el trabajo se comparte de acuerdo a la edad, el sexo, grado de aculturación y preparación manual, técnica y profesional superior o medio.
Anteriormente usaban guayuco ahora visten con el traje criollo femenino y masculino. Viven en chozas provisionales, vivienda rural y casa criolla de dos aguas.
Combinan los elementos autóctonos con lo criollo.

Economía.

Cultivan el conuco, practican el hilado de algodón, la cestería, cerámica, recolectan frutos silvestres y otros elementos naturales, crían animales domésticos, aves, ganado equino y vacuno en pequeña escala, los excedentes los intercambian de manera comercial directa con los criollos y otras etnias.

DISCRIMINACION  DEL  INDÍGENA

            30.000 años atrás, diversos grupos humanos recolectores-cazadores-pescadores emprendieron el paulatino poblamiento de las tierras americanas                      
Aquellos descubridores y primeros pobladores de nuestro territorio, fueron ocupando progresivamente las zonas costeras y sureñas, occidentales, orientales y centrales de esta vasta región; estructurando y organizando por cerca de 200 siglos aldeas, pueblos y sociedades con historias milenarias de incalculables riquezas etnoculturales: lenguas, cosmovisiones, costumbres, organizaciones sociales y de producción, músicas, artesanías, relaciones comerciales e interétnicas.
Todo ello fue abruptamente intervenido, incomprendido y avasallado hace 510 años por otra cultura proveniente de Europa que, buscando nuevas rutas comerciales para su expansión económica, se encontró accidentalmente con las costas nororientales de las "nuevas y descubiertas" Tierras de Gracia. A partir de ese momento (1492) se desencadenó un encuentro sin parangón en la historia de la humanidad: exterminio de aldeas enteras; apropiación violenta de tierras colectivas; expoliación codiciosa e indiscriminada de recursos naturales; desconocimiento y aniquilamiento de lenguas y religiones; evangelización compulsiva; desarticulación de sociodiversidades milenarias; introducción y propagación de enfermedades  diezmadoras de comunidades; mestizaje obligado o espontáneo; retiradas estratégicas hacia zonas de refugio; colonización con implantación de instituciones extrañas; guerras independentistas, y, autodeterminaciones políticas. Todo lo cual generó y desembocó más tarde en lo que hoy es nuestra República Bolivariana de Venezuela.
En la actualidad y a pesar  de tan largos procesos colonialistas, genocidas, etnocidas y ecocidas, constatamos la heroica sobrevivencia y presencia física- cultural diferenciada de los descendientes y representantes más directos de aquellos pobladores prehispánicos, raíces primarias de nuestra venezolanidad. Ellos son los comúnmente llamados indios o aborígenes, pero más apropiado y recientemente reconocidos como pueblos y comunidades indígenas (por la Constitución Bolivariana de 1999 y el ordenamiento jurídico internacional existente en la materia).

¿TODAVIA NUESTROS INDIGENAS  ESTAN EXCLUIDOS DE LOS BENEFICIOS?

La situación de los pueblos indígenas en Venezuela en el siglo XX, pese a los avances
alcanzados producto de su lucha y resistencia, puede resumirse en este párrafo del Informe
Anual 1996-97 de la organización de derechos humanos PROVEA:

Los indígenas en Venezuela continúan siendo víctimas de violaciones a sus derechos civiles y
políticos. El irrespeto sistemático de los derechos de este sector de la población venezolana
está condicionado por un aparente desprecio del indígena, que es considerado como
ciudadano de segunda categoría, lo que lleva a rechazar los valores que representa y a
procurar su incorporación compulsiva a la sociedad criolla, sin abrir un necesario proceso
de legitimación de la participación desde su especificidad cultural y étnica. Esta actitud se
encuentra en la base de muchas medidas y en el diseño de políticas que tienen por objeto a la
población indígena. (PROVEA. Informe 1996-97).

Hoy en día, lamentablemente, cada uno de nuestros pueblos indígenas (raíces primarias y fecundas de la venezolanidad) siguen enfrentando y resistiendo a problemas similares pero cada vez más críticos, al punto de que muchos de ellos están amenazados gravemente de la extinción cultural (etnocidio) e inclusive física (genocidio). Los pueblos Yanomami, Warao, Kuiva (Jivi), Pumé (Yaruro),  Wanai (Mapoyo), Eñepa (Panare),  Añu (Paraujano), Yavarana, Baré y Yukpa, figuran en los primeros lugares de tan crítica situación existencial.
Como consecuencias acumuladas de los procesos de conquista, colonización y globalización, de la proliferación y excesos  cometidos por religiones no indígenas, así como de la expansión  del desarrollismo con su concepción rentista de la tierra y sus recursos; las culturas indígenas han venido siendo erosionadas y coartadas en sus potencialidades y sus cosmovisiones desarticuladas, las comunidades afectadas por sus tierras invadidas o cedidas ante presiones económicas, los pueblos sufriendo contaminación de sus hábitats y la expoliación de sus recursos naturales y patrimonios intelectuales colectivos.
Ante esta compleja realidad, surge hoy más que nunca el imperioso deber por parte del Estado y de la sociedad en general de asumir responsablemente un nuevo proceso: el del entendimiento y reconocimiento pleno de los derechos que le asisten a los pueblos indígenas, forjadores e integrantes de la República Bolivariana de Venezuela. De modo que logremos internalizar  en la colectividad nacional la firme convicción de que los pueblos y comunidades indígenas no son " partes estancas" de la nación, ni mucho menos  "rémoras del pasado" de las cuales avergonzarse, sino más bien pueblos y culturas con capacidades coartadas pero de amplías potencialidades que pueden y deben ser dinamizadas en beneficio de ellos, de nosotros y de todos.
Los problemas y obstáculos que plantea la realidad indígena del país son complejos y nada fáciles de resolver. Señala un largo camino que comienza con la necesidad de que se reconozca a los pueblos y comunidades indígenas como verdaderos sujetos de derechos, y no solo como partes integrantes del medio ambiente y los recursos naturales que habitualmente les rodean. Son pueblos que han venido siendo afectados por un paulatino proceso globalizador (ayer colonizador y al principio conquistador) en el cual la historia generalmente ha sido narrada y escrita por el Alijuna, Jotarao o Napë, y nó por el Wayuu, Warao o Yanomami.

BENEFICIOS
Afortunadamente en la actualidad los pueblos indígenas venezolanos cuentan con un nuevo marco constitucional, amplio y favorable, que les permite superar los viejos conceptos de asistencialismo, paternalismo e integracionismo unilateral; desenvolviéndose ahora en un plano participativo y protagónico en la toma de las decisiones que se adoptan y en las acciones que se implementan.   Esta  autogestión y protagonismo indígena establecido en nuestra Constitución Bolivariana, debe ser apoyado oportuna y adecuadamente por el concurso desinteresado de los aliados de los derechos humanos de los pueblos indígenas.
No obstante el camino que nos corresponde recorrer como Estado es largo, debiendo lograr la adopción de una política integral y coherente en la materia, orientada primordialmente a la justa convivencia y plena participación  de los pueblos y comunidades a nivel nacional y en sus respectivos contextos regionales, municipales, locales. Para ello, es requisito básico que todos procedamos a respetar, defender y consolidar los derechos de los pueblos indígenas consagrados muy especialmente en el capítulo VIII de nuestra Constitución Bolivariana, así como en los tratados, convenios y acuerdos internacionales válidamente suscritos por la República.


BENEFICIOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN LA CONSTITUCIÓN DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
La Constitución de la República Bolivariana, discutida ampliamente por la sociedad toda y aprobada en referéndum en diciembre de 1999, implica un profundo cambio de perspectiva política y cultural que reorienta la conducción del Estado venezolano, al reconocer su carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe. Mediante la Constitución:

1. Se profundiza el camino abierto por la mayoría de las constituciones latinoamericanas actuales, las cuales establecen principios sobre los derechos de los pueblos indígenas, como un reconocimiento a la diversidad cultural de América Latina.

2. Se reconocen los avances normativos alcanzados y se favorece la consolidación del ordenamiento jurídico venezolano, el cual contaba con distintas referencias relativas a la realidad indígena, incluyendo leyes aprobatorias de tratados internacionales en materia de derechos indígenas, así como diferentes leyes orgánicas, ordinarias y especiales así como decretos, resoluciones ministeriales y reglamentos, que regulan diferentes áreas vinculadas a su realidad en el contexto nacional.

3. Sobre esta base y reconociéndose y respetándose la interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas, el Capítulo referido a los derechos indígenas reconoce ampliamente la existencia de los pueblos indígenas, sus formas de organización, culturas e idiomas propios, así como sus habitantes y los derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan.

4. Se establece que las tierras indígenas son inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles y que corresponde al Estado conjuntamente con los pueblos indígenas la demarcación de dichas tierras.

5. Se garantiza la integridad de los hábitats indígenas y se consagra el aprovechamiento racional de los recursos naturales allí existentes.

6. Se consagra el derecho de cada pueblo indígena a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y preservar sus lugares sagrados y de culto.

7. Se reconoce y respeta los sistemas educativos de los indígenas y garantiza la atención educativa, mediante la modalidad de un régimen de educación intercultural.

8. El Estado reconoce las prácticas médicas tradicionales de los pueblos indígenas. Se garantiza a los pueblos indígenas, mediante una perspectiva intercultural que permita la combinación de los dos saberes, la salud integral adaptando los servicios de salud a las especificidades y necesidades culturales de cada uno de los pueblos indígenas.

9. Se reconoce el derecho de los pueblos indígenas a mantener y promover sus prácticas económicas, por lo que no se les podrá imponer planes y proyectos de desarrollo ajenos a sus intereses y necesidades.

10. El Estado se compromete a asegurar dentro de una perspectiva de desarrollo sustentable, con identidad y en articulación con la economía nacional, los recursos financieros, la capacitación y la asistencia técnica requerida, así como la participación en la economía del país.

11. El Estado garantiza y protege la propiedad colectiva de los conocimientos, saberes, prácticas e innovaciones intelectuales y recursos genéticos de los pueblos indígenas, prohibiendo su patentabilidad, con el fin de salvaguardarlos, de la apropiación ilegal y el aprovechamiento comercial por parte de personas naturales y jurídicas,

12. Se garantiza la participación política de los pueblos indígenas con una representación en la Asamblea Nacional y en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena.

13. Se establece que los idiomas indígenas también son de uso oficial para los pueblos indígenas y deben ser respetados en todo el territorio de la República. Y que, en tal virtud, los idiomas indígenas se emplearán en todos los procesos administrativos y judiciales en que sea necesario.

14. Se prevé que la legislación municipal establezca la organización del régimen de gobierno y administración local que corresponderá a los municipios con población indígena, tomando en cuenta la organización social y cultural específica de cada municipio indígena, sus autoridades tradicionales, así como el tipo de economía que estas comunidades practiquen, a fin de establecer una administración municipal que reconozca la capacidad de participación indígena en su hábitat y en el marco de su desarrollo sociocultural. Asimismo, se excluyen las tierras correspondientes a las comunidades y pueblos indígenas de la calidad de ejidos.

15. Por último, la Constitución se refiere al derecho que tienen los pueblos indígenas de seguir practicando sus sistemas normativos internos, para la regulación, sanción y restauración de la paz social. Este derecho a la justicia es un mecanismo de protección a los indígenas venezolanos, que históricamente han vivido en una sociedad que los excluyó y discriminó; en este caso no se trata de códigos o leyes escritas, sino de formas de justicia que han permitido a estos pueblos regularse internamente, enfrentar los conflictos y seguir manteniendo la cohesión colectiva mediante la aplicación de un sistema normativo reparatorio.

Avances en el desarrollo de las disposiciones constitucionales

No se trata simplemente de que exista la voluntad de redactar leyes, sino de que éstas se conviertan en hechos y existan recursos para su implementación.
Para el gobierno y el pueblo de Venezuela, la Constitución no es sólo un referente declarativo sino un compromiso de acción y, en este sentido, se pueden dar  cuenta de algunos avances:

• La elección de tres diputados indígenas a la Asamblea Nacional (lo cual representa un porcentaje mayor que el peso relativo de la población indígena)

• La aprobación en primera discusión de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.

• Creación del Consejo Nacional de Educación, Culturas e Idiomas Indígenas (Decreto Presidencial N° 1796 del 27-05-2002), conformado por dos representantes de cada pueblo Indígena, que se constituyen en un órgano consultivo y Asesor del Ministerio de Educación, Cultura y Deportes.

• Promulgación del Decreto Presidencial N° 1795 de fecha 27 de mayo de 2002, mediante el cual se dispone el uso obligatorio de los idiomas indígenas, en todos los planteles públicos y privados ubicados en los hábitat indígenas, incluyendo las áreas rurales y urbanas habitadas por indígenas.

• Conformación de la Comisión Nacional de Lingüística Indígena, así como el Consejo Asesor de Educación Indígena Intercultural Bilingüe.

• Extensión del programa de Educación Intercultural Bilingüe, administrado por la Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL-IPR- El Mácaro).

• Ampliación de la Cobertura Escolar y extensión de la educación intercultural bilingüe en las escuelas indígenas, ubicadas en los estados Apure, Amazonas, Anzoátegui, Bolívar, Delta Amacuro, Sucre, Monagas, Mérida y Zulia.

• Promulgación del Decreto Presidencial N° 2028, que establece conmemorar el 12 de octubre de cada año como “Día de la Resistencia Indígena”, destinado a reconocer nuestra autoafirmación americanista por la unidad y diversidad cultural y humana.

• Publicación de textos escolares en idiomas indígenas y bilingües (Castellano e Idiomas Indígenas), correspondientes a los pueblos indígenas bari, pume, baniva y wayuu, para la Educación Intercultural Bilingüe en la I y II etapas de la Educación Básica. La edición de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, escrita en su totalidad en el idioma wayuunaiki.

• Creación de la Misión Guaicaipuro 12 de octubre 2003, bajo la coordinación del Ministerio del Ambiente y los Recursos Naturales, la cual tiene por objetivo general la restitución de los derechos de los Pueblos Indígenas de acuerdo a la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y cuya primera tarea está siendo la demarcación y titulación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas.

• La participación activa de los pueblos indígenas en las Misiones Robinson (dirigida a la alfabetización de toda la población y al acceso masivo de los adultos a la educación primaria), Ribas (dirigida a la incorporación de la población mayor de quince años a la educación media) y Sucre (dirigida a la universalización de la Educación Superior), adaptando y traduciendo materiales de estudio y prácticas de enseñanza.

• El impulso a la organización de las comunidades y los lazos entre las diversas comunidades, estableciendo redes nacionales e internacionales, cuyo principal motor ha sido la presencia de los representantes indígenas en la Asamblea Nacional.

Y en el terreno más específicamente educativo:

• Promoción para la participación de los pueblos indígenas en la discusión curricular hacia la construcción colectiva del Currículo Nacional, y para la elaboración del Proyecto Educativo por pueblos indígenas.

• Talleres de consultas técnicas con docentes indígenas, ancianos y sabios indígenas, investigadores de la lingüística y lingüistas especializados en idiomas indígenas, con el objeto de orientar una adecuada planificación lingüística.

• Jornadas de Revisión Curricular del Programa de Educación Intercultural Bilingüe de la UPEL-IPR- El Mácaro y su extensión a los Estados con pueblos indígenas.

• Promoción y difusión de los idiomas indígenas mediante su uso en los textos escolares y otros documentos públicos, y la conformación de los Consejos Regionales de Educación, Culturas e Idiomas Indígenas.

El contexto en el que se hacen algunas observaciones sobre la educación indígena estaría incompleto si no se señalan los logros innegables del proceso revolucionario que vive Venezuela en lo que se refiere a la educación

La evolución de la educación indígena es previa a la creación de las misiones educativas, referidas anteriormente, cuyo efecto masivo reseñamos brevemente en provecho de avizorar suprevisible efecto sobre las tasas de escolaridad.

• Misión Robinson I. Posibilitó la alfabetización de más de un millón de venezolanos, eliminando virtualmente el analfabetismo.
• Misión Robinson II. Ha incorporado cerca de un millón de adultos a la educación primaria.
• Misión Ribas. Ha incorporado más de un millón de personas mayores de quince años para concluir la educación media (secundaria).
• Misión Sucre. Ha incorporado 250.000 bachilleres a la Educación Superior.

Hasta el año 2001, el esfuerzo educativo del Gobierno Revolucionario y el pueblo venezolano ya había generado un incremento en los años de escolaridad promedio del
conjunto de la población.

Organizaciones Indígenas Representativas con Información de Autoridades
y Direcciones

La población indígena en Venezuela consciente de su realidad, experiencias, conocimientos, valores y derechos se ha venido organizando tomando en consideración los antecedentes y orientaciones a nivel nacional e internacional de organizaciones en pro de los derechos humanos, de la defensa del ambiente y de otras poblaciones indígenas de América y del mundo.
También el apoyo legal que ha recibido, más el contacto con los profesionales que se han dedicado a investigar y estudiar los elementos de las culturas, religiones e idiomas indígenas que han sido valiosos apoyos que originó ese movimiento que se agiganta por los descendientes amerindios que estudian y se han ido preparando en los diferentes campos del saber y actualmente enfrentan en reto de participar en los proyectos, decisiones y acciones del país, comprometidos directamente e reivindicar sus derechos como dignos ciudadanos venezolanos.
Existen tres representantes indígenas en la Asamblea Legislativa, elegidos directamente, que trabajan intensamente por los derechos de las comunidades indígenas.
En la Asamblea Nacional se creó la Comisión permanente de Pueblos Indígenas.

Comisión Permanente de Pueblos Indígenas

Trabaja directamente con otras organizaciones como es el Consejo Nacional Indio de Venezuela (CONIVE). La Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional, hasta ahora ha logrado la aprobación de la Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras Indígenas y Ratificación del Convenio 169. Ley Aprobatoria del Fondo de Desarrollo Indígena de América y del Caribe; estando pendiente por este año la Ley de Educación de los Pueblos Indígenas y Uso de sus Idiomas, y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.

El Consejo Nacional Indio de Venezuela (CONIVE)

El Consejo Nacional Indio de Venezuela es la organización nacional que agrupa a más de 30 pueblos indígenas de Venezuela, integrado por unas sesenta organizaciones regionales, sectoriales y locales, sumando una población aproximada de 500.000 personas; constituido el 31 de agosto de 1989, en Los Teques, Tierra de Guaicaipuro.
CONIVE es la organización indígena con la más larga trayectoria y así es reconocida por la sociedad civil venezolana, los diferentes sectores institucionales del Estado y los organismos internacionales, así como por los mismos pueblos indígenas del país.

En los once (11) años que lleva funcionando como organización indígena nacional ha venido cumpliendo con las siguientes actividades y objetivos:
a) Fomentar la conformación de organizaciones regionales, sectoriales y locales de los distintos pueblos indígenas del país.
b) Promover la participación de las organizaciones indígenas en la formulación y ejecución de programas y proyectos de desarrollo social dirigidos a las comunidades a través del fortalecimiento de sus organizaciones.
c) Formar y capacitar a los dirigentes indígenas en las áreas de derechos humanos, legislación, conservación y manejo ambiental, formulación y gestión de proyectos y programas de desarrollo, liderazgo y reafirmación de su identidad étnica.
d) Trabajar por la defensa y protección de las tierras y territorios indígenas.



Comisión Nacional de Lingüística Indígena (Diciembre 2001)

Presidente: Sr. Jorge Pocaterra
Director de Educación Indígena
Miembros: Margarita Laucho, Amazonas Yeral Ñengatù
José Álvarez, Amazonas Jiwi
Suplente: Camilo Pérez Maco
Daniel Otero, Amazonas Piaroa
Suplente: Pancho Janema Yanomami
Rafael Villalobo, Zulia Wayuù
Suplente: José Ángel Fernández�� Wayúu.
Jesús Achiratota Baqueque, Zulia Barí
Clemente Romero, Zulia Yukpa
Miguel Cifontes, Bolívar Pemón.
Suplente: Jesús Saturnino Pinto Pemón.
Pedro Mediana, Anzoátegui Kariña
Suplente: Pablo Elías Carreño Kariña

                                  
           


El Presidente de la República, Hugo Chávez Frías, durante su programa dominical "Aló, Presidente" número 167, anunció la creación de la Misión Guaicaipuro, comisión presidencial que será liderizada por la ministra de Ambiente , María Elisa Osorio, quien velará por garantizar la devolución de los derechos de los pueblos indígenas en los próximos años.
Señaló el Jefe de Estado que dicha comisión presidencial deberá estar conformada por representantes indígenas, asesores jurídicos, funcionarios de las empresas Pdvsa y de la Corporación Andina de Fomento, así como gobernadores, alcaldes, diputados y la Fuerza Armada Nacional.
El Primer Mandatario Nacional informó al país que esta iniciativa del gobierno nacional involucra a todo el territorio nacional en la cual los venezolanos deben incorporarse. "Donde haya un indio ahí tiene que llegar la mano de la Misión Guaicaipuro, en honor al gran Cacique".
Asimismo destacó que la referida comisión a cargo de la ministra Osorio debe darle prioridad a la demarcación de las tierras indígenas y adelantó que aspira a hacer el primer acto de entrega de títulos de tierras, previamente con la demarcación de los territorios indígenas.
El presidente Chávez asignó 10 mil millones de bolívares destinados para el apoyo directo a la Misión Guaicaipuro.
También presentó la guía "Yo sí Puedo" en el idioma español y en el nativo de cada tribu venezolana en el marco de la Misión Robinson que adelanta el Ejecutivo a través del Ministerio de Educación, Cultura y Deportes (Mecd).
Destacó que con el lanzamiento de estos textos de alfabetización se beneficiarán las distintas étnias venezolanas, quienes ya cuentan con la Constitución Nacional en su idioma autóctono, así como de textos bilingües para educación básica.
Asimismo informó que a sólo 3 meses de la implementación de la Misión Robinson más de un millón de ciudadanos venezolanos se encuentran en los distintos niveles de instrucción educativa que ofrece esta iniciativa del Gobierno nacional.
En cuanto a la Misión Sucre, dijo que 400 mil estudiantes están registrados para comenzar clases el próximo 03 de noviembre dándoles prioridad a las personas adultas, los sectores más pobres y los indígenas, quienes contarán con100 mil becas por un costo por persona de 160 mil dólares mensuales.




DISCRIMINACION INDIGENA EN LA CUARTA REPÚBLICA


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Servicio Informativo Iberoamericano
Diciembre 1998

La cultura indígena sufre discriminación y cambios en Venezuela

Voceros del Banco Mundial se pronuncian por la adaptación de los programas sociales a sus necesidades.

El Estado discrimina al indígena de beneficios sociales tales como el subsidio familiar, la merienda y el programa alimentario escolar, que sólo llega a los niños que cursan estudios regulares.

Por Gilberto Carreño, corresponsal del Servicio Informativo iberoamericano de la OEI, Caracas, Venezuela.

El respeto a las diferencias culturales en la aplicación de los programas sociales contemplados en la Agenda Venezuela, donde se definen las líneas generales de acción del gobierno venezolano, fue solicitado por el Banco Mundial en el I Gabinete Social para los pueblos indígenas realizado este año en el Estado Bolívar, al sur del país.
El reclamo fue planteado por Shelton Davis, portavoz del organismo, quien dijo que "se necesita adaptar esos programas a la realidad cultural y social del indígena. Muchos de estos programas, en todo el mundo, están diseñados desde una perspectiva urbana. Lo primero es cómo hacer una perspectiva rural y, en el caso de indígenas, una perspectiva para el indígena".
Otro funcionario de la misma institución, Federico Gouvert, también cuestionó la política del Estado, que discrimina al indígena de beneficios sociales tales como el subsidio familiar, la merienda y el programa alimentario escolar, que sólo llega a los niños que cursan estudios regulares.
Por otra parte, voceros de distintos sectores de la vida del país, entre ellos el Centro Amazónico para la Investigación y Control de Enfermedades Tropicales (Caicet), han alertado sobre los efectos de los cambios culturales sobre la salud de las etnias del Estado Amazonas, con una población indígena de más de 44 mil habitantes.
Según lo señalado por Caicet, las comunidades indígenas piaroas, vecinas a Puerto Ayacucho, la capital del Estado, están sufriendo un acelerado proceso de cambio cultural. Se evidencia en la zona un proceso de migración interna que es influido por la oferta de servicios y bienes de consumo en la capital del Estado, en el eje fluvial Samariapo-Atabapo y en los ejes carreteros (El Burro-Ayacucho-Samariapo), lo cual ha traído como consecuencia la construcción de viviendas extrañas a la cultura de las comunidades y la alteración del uso tradicional de los espacios. El informe de Caicet revela que se ha producido un aumento de la densidad poblacional y de la transmisión de parasitosis intestinales.
El mencionado organismo ha venido trabajando con el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Tecnológicas, para vincular cada vez más la investigación a las necesidades de la población de la región amazónica. En tal sentido, apoya, en colaboración con el Ministerio de Sanidad, un proyecto que está evaluando el cambio cultural en la transmisión de las enfermedades helmínticas (presencia de entozoos en el cuerpo) y la situación de las parasitosis intestinales en diversas comunidades.





Indígenas luchan contra ecocidios y enfermedades

Mientras el Estado realiza los mayores esfuerzos por llevar energía eléctrica a países vecinos, la tiniebla que invade a las poblaciones indígenas en las zonas fronterizas alcanza niveles que van más allá de la necesidad de alumbrado, cubren al propio ser con un manto de desprotección donde la inseguridad y las epidemias condenan a diversas etnias a su total extinción.
Durante los últimos meses, los distintos medios de comunicación social del país han dado cuenta de la feroz lucha desatada por pobladores de tribus del Amazonas venezolano que se oponen al trazado de un tendido eléctrico de Venezuela hacia Brasil y que, además de no beneficiar a estas comunidades con el suministro de energía, causan severos daños al bosque.
Desde mediados de este año, las comunidades indígenas más afectadas por la instalación del cableado, entre ellas los pobladores de San Francisco de Yuruaní, han venido realizando acciones de protesta que han incluido con el cierre de la vía troncal que comunica a Venezuela con Brasil, ya que la línea de alta tensión, con capacidad para transportar 250 mil kilowatios, cruzará el parque Nacional Canaima y la Zona Protectora Sur del Estado Bolívar, tierras que, por demás, son asentamiento de numerosas etnias. Se trata de 300 kilómetros de largo por 200 de ancho que serán deforestados, lo que afectará gran parte de la biodiversidad de la zona.
Paralelo a esta situación se ha venido evidenciado el drama que viven los distintos grupos indígenas, especialmente afectados por enfermedades como el dengue, cólera y malaria, que han causado estragos en la zona fronteriza que abarca el 66 por ciento de la totalidad del territorio venezolano y la cual agrupa aproximadamente un 25 por ciento de la población del país, constituida en gran proporción por indígenas. OEI.



CONSTITUCIÓN DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

*       
Reivindica los derechos de los pueblos indígenas, desde el preámbulo donde se reconoce a Venezuela como una República multiétnica y pluricultural, cuenta con el Capitulo VIII dedicado a los Pueblos Indígenas, además de otros nueve artículos vinculantes y tres disposiciones transitorias. Esto hace que los ciudadanos indígenas puedan disfrutar de plenos derechos fortaleciendo y enriqueciendo sus culturas ancestrales.
Preámbulo: El pueblo de Venezuela, en ejercicio de sus poderes creadores e invocando  la protección de Dios, el ejemplo histórico de nuestro Libertador Simón Bolívar y el heroísmo y sacrificio de nuestros antepasados aborígenes y de los precursores y forjadores de una patria libre y soberana; con el fin supremo de refundar la República para establecer una sociedad democrática, participativa  y protagónica, multiétnica y pluricultural en un Estado de justicia, federal y descentralizado, que consolide los valores de la libertad, la independencia, la paz, la solidaridad, el bien común, a las futuras generaciones; asegure el derecho a la vida,  al trabajo, a la cultura, a la educación, a la justicia social y a la igualdad sin discriminación alguna; promueva la cooperación pacífica entre las naciones e impulse y consolide la integración latinoamericana de acuerdo con el principio de no intervención y autodeterminación de los pueblos, la garantía universal e indivisible de los derechos humanos, la democratización de la sociedad internacional, el desarme nuclear, el equilibrio ecológico y los bienes jurídicos ambientales como patrimonio común e irrenunciable de la humanidad; en ejercicio de su poder originario representado por la Asamblea Nacional mediante el voto libre y en referendo democrático.
Artículo. 9 : "El idioma oficial es el castellano. Los idiomas indígenas también son de uso oficial para los pueblos indígenas y deben ser respetados en todo el territorio de la República, por constituir patrimonio cultural de la Nación y de la Humanidad".
Artículo 119: Constituyéndose en el eje transversal de los derechos consagrados a los pueblos indígenas, establece: "El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. Corresponde al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, inembargables e intransferibles  de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y en la ley".
Articulo 120: " El aprovechamiento de los recursos naturales en los hábitats indígenas por parte del Estado se hará sin lesionar la integridad cultural, social y económica de los mismos e, igualmente, está sujeto a previa información y consulta a las comunidades indígenas respectivas. Los beneficios de este aprovechamiento por parte de los pueblos indígenas están sujetos a esta Constitución y a la ley".
Artículo 121: " Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones".
Artículo 122: " Los pueblos indígenas tienen derecho a una salud integral que considere sus prácticas y culturas. El Estado reconocerá su medicina tradicional y las terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos".
Artículo. 123: " Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en la reciprocidad, la solidaridad y el intercambio; sus actividades productivas tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir  sus prioridades. Los pueblos indígenas tienen derecho a servicios de formación y gestión de programas específicos de capacitación, servicios de asistencia técnica y financiera que fortalezcan sus actividades económicas en el marco del desarrollo local sustentable. El Estado garantizará a los trabajadores y trabajadoras pertenecientes a los pueblos indígenas el goce de los derechos que confiere la legislación laboral".
Artículo 124: " Se garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas. Toda actividad relacionada con los recursos genéticos y los conocimientos asociados a los mismos perseguirán beneficios colectivos. Se prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos ancestrales".
Artículo 125: "Los pueblos indígenas tienen derecho a la participación política. El Estado garantizará la representación indígena en la Asamblea Nacional y en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena, conforme a la ley".
Artículo 126: "Los pueblos indígenas, como culturas de raíces ancestrales, forman parte de la Nación, del Estado y del pueblo venezolano como único, soberano e indivisible. De conformidad con esta Constitución tienen el deber de salvaguardar la integridad y la soberanía nacional".
"El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional."
Artículo 156: Es de la competencia nacional del Poder Público.
Aparte 32: La legislación en materia de deberes y garantías constitucionales, la de Pueblos Indígenas y territorios ocupados por ellos.
Artículo 166: En cada Estado se creará un Consejo de Planificación y Coordinación de Políticas, presidido por el Gobernador o Gobernadora e integrado por los Alcaldes o Alcaldesas, los directores o directoras estadales de los ministerios; y una representación de los legisladores elegidos o legisladoras elegidas por el Estado a la Asamblea Nacional, del Consejo Legislativo, de los concejales o concejalas y de las comunidades organizadas, incluyendo las indígenas donde las hubiere. El mismo funcionará y se organizará de acuerdo con lo que determine la ley.
Artículo 169: Establece que la organización de los municipios y demás entidades locales se regirá por la Constitución y por lo que establezca la respectiva Ley Orgánica. La cual, establecerá diferentes regímenes para su organización, gobierno y administración... En particular, las opciones para la organización del régimen de gobierno y administración local que corresponderá a los Municipios con población indígena.
Artículo 181:  Al identificar y establecer los Terrenos, Ejidos, dispone que..."Quedarán exceptuadas las tierras correspondientes a las comunidades y pueblos indígenas".
Artículo 186: En cuanto a la Asamblea Nacional, establece: " Los pueblos indígenas de la República Bolivariana de Venezuela elegirán tres diputados o diputadas de acuerdo con lo establecido en la ley electoral, respetando sus tradiciones y costumbres.
Cada diputado o diputada tendrá un suplente, escogido o escogida en el mismo proceso".
Artículo 260: "Las autoridades legítimas de los pueblos indígenas podrán aplicar en su hábitat instancias de justicia con base en sus tradiciones ancestrales y que sólo afecten a sus integrantes, según sus propias normas y procedimientos siempre que no sean contrarios a esta Constitución, a la ley y al orden público. La ley determinará la forma de coordinación de esta jurisdicción especial con el sistema judicial nacional".
Artículo 281: Entre las atribuciones del Defensor o Defensora del Pueblo:
Numeral 8: "Velar por los derechos de los pueblos indígenas y ejercer las acciones necesarias para su garantía y efectiva protección".
Artículo 327: La atención de las fronteras es prioritaria en el cumplimiento y aplicación de los principios de seguridad de la Nación. A tal efecto, se establece una franja de seguridad de fronteras cuya amplitud, regímenes especiales en lo económico y social, poblamiento y utilización serán regulados por la ley, protegiendo de manera expresa los parques nacionales, el hábitat de los pueblos indígenas allí asentados y demás áreas bajo régimen de administración especial.



INTRODUCCIÓN

En la actualidad y a pesar de los largos procesos colonialistas, genocidas, etnocidas y ecocidas, constatamos la heroica sobrevivencia y presencia física-cultural diferenciada de los descendientes y representantes más directos de los pobladores prehispánicos, raíces primarias de nuestra venezolanidad. Ellos son los comúnmente llamados indios o aborígenes, pero más apropiada y recientemente reconocidos como pueblos y comunidades indígenas.
Cuando el Imperio español ejercía su dominio en diversas regiones de América, inicialmente esclavizó a los indígenas, luego de una larga discusión teológica se determinó que los indígenas eran seres humanos, por lo tanto no podían ser esclavizados, debían ser educados en la fe cristiana y convertidos. Para ello, se conformaron los pueblos de misiones y de doctrinas donde los indígenas debían pagar tributos a la Corona y además el pago del maestro y del párroco. La Corona española veía a los indígenas como niños y los "privilegios" que les concedió fueron enmarcados en este sentido.
Al surgir la primera República en 1811 se eliminan estos "privilegios", ya no tienen que pagar tributos, se trata al indígena como un ciudadano más. En 1812 se deroga esa constitución y en 1822 se restablecen las misiones. La constitución de 1947 comienza a hablar de la necesidad de incorporar a los indígenas al resto de la población nacional para lograr una nación homogénea. Y la de 1961 retoma ese paradigma en su articulo 77 al establecer la "incorporación progresiva" del indígena a la vida de la nación.
A partir de diciembre de 1999, con la nueva constitución los pueblos indígenas gozan de plenos derechos sin tener que abandonar sus culturas. Desde su preámbulo nos define como una República pluricultural y multiétnica, lo que reconoce la riqueza cultural que poseemos. El capitulo VIII esta dedicado por completo a los pueblos indígenas, además cuenta con otros nueve artículos vinculantes y tres disposiciones transitorias. Desde esa fecha, el Estado venezolano deja de ser tutelar y etnocida, para convertirse en garante.




CONCLUSIÓN

Consideramos que el primer hecho importante, en la nueva Constitución de 1999,  es el reconocimiento de la existencia de los pueblos indígenas con todos sus derechos como el de sus hábitats, su cultura, su cosmovisión, sus tierras, su saber tradicional, su medicina, sus idiomas.
Además, se restablecen sus derechos consagrados en la primera Constitución de 1811, que como vimos anteriormente, fueron pisoteados y desconocidos, no solamente por las autoridades coloniales españolas, sino por la propia sociedad criolla aún  hasta en las leyes del Siglo  XX.
Ha comenzado pues, un nuevo proceso que será deber de los venezolanos todos, incluidos los indígenas, desarrollar y ampliar para tratar de resarcir tantos sufrimientos y sobre todo cambiar el desconocimiento por parte de la sociedad criolla, del significado que tiene la existencia de etnias que al fin y al cabo, son descendientes de los primeros pobladores de esta patria que llamamos Venezuela. Este proceso ha dado comienzo, al designarse las comisiones mixtas para el deslindamiento de las tierras ancestrales pertenecientes a los pueblos indígenas, no sin la oposición pertinaz de quienes, usando los “contactos” con funcionarios corruptos, o engañando a unos y otros, fueron adueñándose de las tierras, no solamente campesinas sino de los indígenas.  Estas nuevas luchas de los pueblos indígenas por sus derechos, se libran hoy en un nuevo marco de las relaciones sociales en Venezuela.  Confiamos en que este proceso, no resulte revertido o remendado, según los intereses de los grandes terratenientes, quienes hacen todo lo posible con dar al traste con lo avanzado hasta ahora.
Con la adopción de la nueva Constitución de 1999, se restablece la justicia, violada sistemáticamente, no solo después del descubrimiento con los procedimientos de la sociedad dominante durante  la conquista subsiguiente, sino que luego de haber sido independizada la República del yugo colonial español,  cuando violando la primera Constitución de 1811, los nuevos dueños de la República, se las arreglaron para apropiarse de cuanta tierra disponible y útil había, desconociendo de paso todo derecho de los aborígenes venezolanos a vivir en sus propios hábitats, a mantener sus inveteradas costumbres y su cultura, arrinconándolos y desconociéndoles todos sus derechos.
En la nueva Constitución de 1999, se reconocen los derechos inalienables de los pueblos indígenas del país y se echan las bases para un desarrollo equilibrado de las etnias sobrevivientes, salvando sus costumbres, cultura, cosmovisión, medicina y  otorgándoles el derecho al acceso de los bienes culturales de la sociedad criolla, respetando sus hábitats y conocimientos y, en especial, impidiendo que continúe la depredación de los lugares que por miles de años han utilizado para vivir y desarrollarse como seres humanos. 
La nueva situación creada en cuanto al reconocimiento definitivo de los derechos de los pueblos indígenas, con motivo de la promulgación en el año de 1999 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela es  un acto de justicia y un intento por reparar las atrocidades que con fundamento en las antiguas leyes de Indias y en las republicanas, sobre todo a partir  de 1882, cuando se desbarató de un plumazo, todos los derechos adquiridos por los primeros pobladores del país, desde la época de la colonización española.
La sociedad criolla, compuesta de una gran mezcla de razas: indígena, europea y africana, se apropió primero por la fuerza y la violencia, luego con los despojos de los terratenientes criollos hambrientos de cuanta tierra existía y finalmente, con  la ley en la mano, se fue empujando a las etnias que ocupaban terrenos en las llanuras, en las cercanías a las ciudades, donde los cultivos eran propicios y donde la ganadería extensiva, como hasta hoy hacen muchos ganaderos criollos, eran fácil pasto de los grandes dueños de tierras que con o sin ningún título, avanzaban los cercados a su antojo.
Llegados al poder los nuevos gobiernos, la mayoría de ellos encabezados por tiranos, acuñaron un nuevo elemento, es decir, consagraron en nuevas leyes de 1884, 1895 y 1904 una figura novedosa: pues “limitaban territorialmente los “resguardos” y reconocían como indígenas sólo a las naciones que vivían en la Guajira y el Territorio Amazonas, declarando baldías las tierras de los Warao en el Delta” como afirma el antropólogo Filadelfo Morales (1989).  Estas áreas eran, la península de la Guajira, ubicada al oeste de la República, en la frontera con Colombia,  tierra ocupada por lo que generalmente llamaban los indios Guagiros. En cuanto al Territorio Amazonas del alto Orinoco, poblado por varias etnias, cuyo hábitat lo forman  las grandes e impenetrables selvas y los Warao, que desde hace muchos siglos habitaban el Delta del Orinoco, en el extremo este del país, territorio inhóspito y dificultoso para la vida no indígena.
Más adentrado el siglo XX, con la Ley de Reforma Agraria promulgada en 1960 donde los legisladores clasificaron a los indígenas como meros campesinos, se conformaba y daba paso a los que el autor Morales antes citado, califico como “una teoría indigenista internamente contradictoria” donde se planteaba “un indigenismo de liberación en oposición a un indigenismo colonizador, dominante en la policía oficial y caracterizado por la negación de lo indígena”.  Y más adelante explica como  “este indigenismo liberador se hace contradictorio, cuando conceptualmente rechaza el modelo de desarrollo capitalista y luego afirma que se deben dar los cambios en los patrones de asentamiento tradicionales indígenas y en su organización productiva tradicional, tomando como base el modelo de desarrollo capitalista antes rechazado
Con los cambios operados en la política venezolana a partir de 1999, mediante la convocatoria de una Asamblea Constituyente, se discute y aprueba luego de una amplia participación popular y de las entidades indígenas organizadas, el  novedoso articulado del “Capítulo VIII De los Derechos de los Pueblos Indígenas” que forma parte de la actual Constitución de la República. 







BIBLIOGRAFIA

Ø  Edumedia.org.ve

Ø  Fpolar.org.ve

Ø  Defensoria.gov.ve

Ø  Rebelión.org

Ø  Rutas 4wd.com

4 comentarios:

  1. Me podrían ayudar con una interrogante,por favor...normativas geográficas que establecen las escalas

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  2. por favor nesecito saber sobre los indios timotocuicas sobre el tpo de material que utilizaban para construir sus viviendas y los materiales utilizados para la construccion de sus viviendas

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  3. por favor me podrian ayudar nesecito saber sobre los indios timotocuicas tipo de viviendas y materiales utilizados para la contruccion

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    1. Las viviendas eran de planta cuadrada, y se hacían para una sola familia. Fabricaban muros de piedra con altura hasta los techos para evitar el paso de la humedad, en algunos casos los muros se levantaban solo hasta un metro de altura los cuales servían de sostén para levantar el resto de las paredes y para sostener el techo que siempre era de paja. Las paredes se hacían de tapia o de tierra apisonada.

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